Sotto attacco, p. 3

Universalitas & Pervasivitas – Sotto attacco - di A. Pisani

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Se non desta stupore che rilevanti interessi politico-economici abbiano portato a violenti attacchi contro la Compagnia, così come non lo desta che attacchi ancora più feroci provengano dal mondo della Riforma o da quella vasta libellistica che ha nei Monita secreta il suo manifesto e che è frutto di quel sottobosco di detrattori tra i quali si conta un’ampia rappresentanza di scontenti (ex-gesuiti, ex-scolari scacciati da collegia gesuitici nonché altri  non ammessi tra le file dei religiosi), più sorprendente è invece l’esistenza di un certo numero di accusatori che, pur facendo parte della più stretta ortodossia cattolica, usano tesi e arrivano a conclusioni molto simili a quelle dei più feroci pamphlet. Ecco il vescovo di Puebla, Juan Palafox, che nel 1639 scrive a papa Innocenzo X:

“Qual altra religione ha eccitate tante turbolenze, seminate tante discordie e gelosie, suscitati tanti lamenti e tante dispute e tante liti con gli altri religiosi, col clero, co’ vescovi, co’ principi secolari, ancorché cristiani e cattolici? É vero che altri regolari eziandio hanno avuto varie contese; ma niun ordine ne ha giammai avute tante, quante i gesuiti con tutto il mondo”, ecco il capuccino Valeriano Magni autore di un’Apologia Valeriani Magni capucini contra imposturas Jesuitarum ad majorem gloriam Dei,  il carmelitano Enrico di Sant’Ignazio, vicino alle posizioni gianseniste, autore di molte opere contro la casuistica dei gesuiti e ricordato soprattutto per la sua Tuba magna mirum clangens somnum ad Sanctissimum D.N. Papam Clementem XI… (Utrecht, 1712), il servita Fulgenzio Micanzio, discepolo di Paolo Sarpi e autore di Avvertimenti del P. M. Fulgenzio servita a' principi contro le insidie de' padri gesuiti e di Neomenia tuba maxima clangens sicut olim clanxerunt unisonae prima et secunda tuba magna Lusitania buccinante ad principes universos o ancora l’agostiniano Giovanni Lorenzo Berti autore di un’irriverente Lettera di fra Guidone Zoccolante [pseudonimo dell'autore] a frate Zaccaria gesuito.

Le accuse sostenute da opere di questo tipo sono le solite: si parla dell’esistenza di una cospirazione globale gesuitica, li si attacca sul piano della morale sostenendo che usano il confessionale per avvicinare le donne, possibilmente belle e ricche, li si taccia di machiavellismo per le loro frequentazioni con i potenti e di camaleontismo per la loro tendenza ad assimilare costumi e abbigliamento delle popolazioni che avrebbero dovuto evangelizzare. Una delle prime attestazioni della tesi di una cospirazione globale gesuitica proviene dal mondo protestante e precisamente nell’opera di Ludwig Lutz Historia Jesuitica (Basel, 1627) in cui, tra l’altro, si afferma: “I gesuiti pretendono che la loro opera sia quella di costruire e di difendere la Chiesa e di convertire quelli che sono stati sviati… ma in realtà il loro preciso compito, quello a cui puntano il loro sguardo e tutti i loro sforzi, è quello di soggiogare tutto il mondo al loro potere”.

Formulate all’interno di una cornice di reciproco rispetto e quindi essenzialmente più civili, infine, furono le accuse mosse ai gesuiti da parte degli altri ordini religiosi in uno dei loro campi d’elezione: le missioni. Già durante il segretariato di Polanco venne redatto un documento, probabilmente da lui ispirato, in cui si esprimeva la necessità di definire un’unità di azione per le missioni che, trovandosi a operare in contesti così diversi, potevano favorire un allentarsi dell’unità dell’Ordine e una differenziazione delle capacità dei singoli membri, che invece si voleva rimanessero il più possibile omogenee.

Nel 1568, dieci anni dopo la redazione del documento attribuito a Polanco, il generale Francisco Borja tornò sull’argomento della centralizzazione e uniformizzazione dell’attività missionaria, suscitando con questo una ferma opposizione da parte della Spagna preoccupata per l’implicito rafforzamento dell’autorità del papa e, con ciò, della sua capacità di intromettersi nelle questioni coloniali. Bloccata questa iniziativa, il 23 luglio di questo stesso anno si diede vita a una congregazione  per la “reduttione degli heretici ultramontani” e a una congregazione “per la conversione degli infedeli”, alla cui formazione contribuirono i gesuiti Polanco e Canisio.

Il progetto di centralizzazione giurisdizionale delle missioni fu affrontato anche da Possevino che nel 1577, basandosi su di un memoriale di Jean de Vandeville, professore di diritto a Louvain, preconizzava una congregazione centralizzata, deputata a espandere le fede e a rafforzarla secondo il dettato apostolico e affidava a cinque segretari la direzione delle aree geografiche in cui sarebbe stato suddiviso il pianeta. Sebbene  il memoriale di Possevino non abbia prodotto effetti immediati, è altamente probabile che abbia influenzato Clemente VIII al momento di istituire la Congregazione che verrà poi denominata de fide propaganda (riunitasi per la prima volta l’11 agosto 1599).  Ma saranno proprio i primi atti conseguenti all’operare di questa congregazione che renderanno i gesuiti più cauti nella loro propensione per un organismo centralizzato. Nel 1600, infatti, sulla base dei lavori della Congregazione il papa promulgherà la bolla Cum onerosa nella quale si apre l’accesso a Cina e Giappone agli ordini mendicanti, revocando così i privilegi di esclusività fino ad allora detenuti dai gesuiti e suscitandone, come è ovvio, il risentimento.

Ancora nei primi anni del Seicento all’interno dell’Ordine era sempre viva una corrente di religiosi favorevoli all’istituzione di un organismo di giurisdizione missionaria centralizzato che si concretizzò nel tentativo di fondare un seminario finalizzato alla formazione del clero secolare destinato alle missioni. Questo progetto aveva come promotori il gesuita Martin de Funes (in stretto contatto con Federigo Borromeo), l’oratoriano Giovanni Leonardi e il prelato Juan Bautista Vives, ma la disposizione del generalato aveva ormai cambiato segno e Acquaviva, consapevole che la formazione di missionari per l’America al di fuori del controllo spagnolo avrebbe compromesso l’equilibrio politico che egli aveva contribuito a stabilire, vi si oppose con decisione, arrivando ad allontanare Funes da Roma.

Ormai, però, l’idea,  di una giurisdizione centrale per le missioni era sempre più diffusa e condivisa, sia che fosse formulata in termini alquanto astratti, come da Tommaso Campanella in Quod reminescentur (1615-18), sia a un livello decisamente più concreto, come dal gesuita missionario in Cina Nicolas Trigault, e come un fiume carsico sfociò il 6 gennaio 1622 nella fondazione della Congregazione de Propaganda fide da parte di Gregorio XV. A questo punto il papa ebbe nelle sue mani la giurisdizione spirituale di tutte le missioni e, a questo stesso punto,  si riattizzarono gli attriti tra la Compagnia e gli altri ordini. Ai gesuiti, infatti, sembrava che la nascita della Congregazione favorisse gli altri ordini e la privasse dei privilegi che, faticosamente, si era guadagnata fin dal momento della fondazione. Né i gesuiti volevano cedere il controllo di parte dei territori che avevano conquistato, né, tantomeno, volevano sottoporsi a controlli “esterni” per quello che riguardava le metodologie missionarie, prime fra tutte l’ “adattamento”, l’impiego del clero indigeno e la partecipazione alla gestione politica delle terre di missione.

Da ciò ne conseguì un serrarsi dei gesuiti nelle proprie fila e una palpabile reticenza sulle loro attività nei confronti degli organi di controllo. Tutto ciò, ovviamente, non fu apprezzato né al livello dei vertici di de Propaganda fide né degli altri ordini che ne facevano parte e allora altre relazioni, altre accuse, altre difese, altre controaccuse, certe manoscritte a circolazione interna ma certe altre a stampa, ne furono l’immancabile conseguenza

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