2 pt. (CXXIV, 108, 21, [3], 159, [1]; XX, 108 [i.e. 110], [10] p.), 1 c. di tav. geogr. : ill. calcogr. ; fol
Colophon a c. 2D4r. della pt. 2
Segn.: A-2H2², ²A-2D², ³A-F², a-2r²; a-e² A-2C² 2D⁴, ²A-2B²
Ripetute nella numerazione della pt. 2 le p. 105-106
Stemma xil. del dedicatario, Ludovico il Grande, sul front
Ill. calcogr. raffigurante Confucio a c. 2F2v, con sottoscrizione: A Paris : chez Nolin rue S. Iacques a l'enseigne de la Place des Victoires
Testatine calcogr
Segue, a c. ²A1r della pt. 2., con proprio occh., la Tabula genealogica trium familiarium imperialium monarchiae Sinicae ...
Uno dei classici della strategia di adattamento gesuitica. L’opera si sforza di dimostrare in ogni modo che l’antica religione cinese era pura ed esente da superstizioni, le quali si sarebbero poi insinuate a opera di sette e, in particolare del taoismo. Lo stesso si può dire riguardo a tutti quegli aspetti che erano in palese contrasto con il cristianesimo o che non combaciavano con l’immagine che i gesuiti volevano fornire del confucianesimo. Pinot, mettendo a confronto un ms. dell’opera conservato presso la Bibliothèque National de Paris con l’opera a stampa ha individuato che gran parte di questi interventi “censori” (che riguardano la menzione di prodigi, divinazioni, superstizioni, l’astrologia, la magia – e dunque l’implicita negazione della Provvidenza) volti a colpire ciò che entrava in contrasto con l’idilliaca immagine che i gesuiti volevano tracciare e, soprattutto, con i principi fondamentali del cristianesimo, furono opera non tanto degli editori e traduttori quanto del revisore dell’opera.
“Mais ce sont des notes éparses, jetées comme en passant au milieu d’autres observations, assez intéressantes pour éveiller l’attention d’un lecteur curieux, mais trop peu précises pour satisfaire entièrement sa curiosité. Le livre qui allait exposer les principes de la morale et de la politique chinoises est la traduction des trois livres de Confucius faite par le PP. Intorcetta, Herdtricht, Rougemont et Couplet, qui paru en 1687, ‘iussu Ludovici Magni’. Le public attendait ce livre avec non moins d’impatience que la chronologie chinoise, depuis que le départ des Jésuites missionaires pour la Chine, annoncé d’une manière retentissante et célébré avec éclat, avait laissé espérer toute une manne de documents nouveaux sur cette Chine si ancienne, si digne d’attention à tous égards et cependant encore à si peu près inconnue. Mais la traduction des PP. Jésuites est en latin et c’est un gros in-folio, livre d’ailleurs destiné aux futurs missionaires plutôt qu’au public. Ce qui devait révéler au public la morale et la politique chinoises, c’est plus que le livre même des PP. Jésuites, les traductions, ou plus exactement les adaptations qui en furent faites. L’abbé Simon Foucher, chanoine de Dijon, adversaire de Descartes et de Malebranche, s’empare, dés la publication des PP. Jésuites, de la morale de Confucius et dans une Lettre sur la morale de Confucius Philosophe de la Chine, il extrait et traduit quelques maximes du philosophe chinois qui lui semblent conformes aux principes qu’il défend contre les Cartésiens… L’inspiration du petit livre intitulé La Morale de Confucius et qui a été attribué tantôt à un pasteur protestant J. De la Brume, tantôt au Président Cousin, sans que nous puissions décider en faveur de l’un ou de l’autre, semble la même que celle du chanoine Simon Foucher.”
Cfr.: V. Pinot. La Chine et la formation de l’esprit philosophique en France (1640 – 1740), Genève, Slatkine Reprints, 1971 (Réimpression de l’édition de Paris, 1932) p. 371-373.
Di fondamentale importanza per comprendere la strategia gesuitica nella loro opera missionaria in Oriente è l’introduzione del gesuita belga Philippe Couplet (1623-1693). Essa è rivolta ai giovani missionari che vanno in Cina con il compito di catechizzare soprattutto le classi più colte e, in particolare, i mandarini, con la prospettiva finale di trarre dalla propria parte l’imperatore. Il suggerimento è quello di usare la persuasione razionale ma, nel contempo, di non smentire alcuna delle antiche, e immutabili tradizioni cinesi. Lo sforzo, dunque, sarà quello di far concordare il messaggio biblico con il contenuto degli Annali cinesi.
Nel Confucius si trovano tradotte per la prima volta opere come la Grande scienza, il Giusto mezzo e i Dialoghi.
“Confucius Sinarum philosophus represented a watershed in the seventeenth-century Jesuit accomodation in China. Not only was it a culmination of Ricci’s formula of accomodation, but it was also one of the last instances in the period 1600-1700 in which the most advanced Jesuit thinking on accomodation was fully presented to the European public. While momentaneous dynastic changes in China were dictating a modification in Ricci’s original formula, the Rites Controversy in Europe was further polarizing a fundamental difference of approach among missionaries in China between proponents and opponents of accomodation. This basic difference in approach had divided China missionaries and isolated even a few dissenting Jesuits such as Frs. Longobardi and Visdelou from the dominant accomodative outlook of Jesuit missionaries. These differences produced rivalries which impeded the momentum of the China Mission. By the end of the century, these missiological differences were extending to larger conflicts in Europe, such as between Jesuits and their spiritual rivals, the Jansenists, who established a missionary base with the Société des Missions Étrangères of Paris. This escalation and broadening of the debate on missionary methods produced an atmosphere in which serious scholarship on China was increasingly sacrificed for polemical debate. After 1687, the most advanced thinking on Jesuit accomodation, as in the case of Fr. Bouvet’s Figurist theories, was no longer able to be fully and publicly presented to European readers. But while the most advanced thinking received only incomplete exposure, there was an increase of Jesuit-authored treatises on accomodation which presented both previous ideas and fragments of new ideas on accomodation, but in a more polemical and popular tone. To these belong the famous treatises of Frs. Le Comte and Le Gobien. As a result, Confucius Sinarum philosophus represents a culmination of the public dissemination of Jesuit scholarship on China in the seventeenth century.”
Cfr.: D. E. Mungello, Curious Land. Jesuit Accomodation and the Origins of Sinology, Honolulu, University of Hawaii Press, 1989, p. 297-299.
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